Schmitta: Ein tieferer Einblick

Als ich in Brooklyn aufwuchs, lebten wir in einem Viertel, in dem ich das einzige religiöse Mädchen war, das ich kannte. Ich war mir sicher, dass die Menschen in Amerika dachten – natürlich zu Unrecht –, dass das Einhalten des Schabbats freiwillig sei. Ich konnte nicht verstehen, wie jemand auf die Idee kommen konnte, diese Entscheidung läge in seiner Hand. Für mich war der Schabbat so tief in das Gefüge des Universums und in die Art und Weise, wie G‑tt die Welt erschaffen hat, eingewoben, dass sie es einfach nicht wissen konnten, schlussfolgerte ich. Wer könnte sonst sagen: „Nein danke, ich möchte mich nicht auf die volle Bedeutung des Universums einlassen“?

Später, als Studentin an einer renommierten Ivy-League-Universität, wo man uns glauben machte, dass die allmächtige „1“ das Einzige sei, was zählte, sagten meine säkularen jüdischen Freunde: „Wie kannst du den Schabbat einhalten? Wie schaffst du es denn, die Arbeitslast zu bewältigen, wenn du den Samstag nicht dazu nutzt, sie zu erledigen?“ Und ich fragte mich: „Wie um alles in der Welt schafft ihr es, den Rest der Woche ohne den Schabbat zu überstehen?“

Schmitta und Schabbat

Schmitta hat mich schon immer auf dieselbe Weise beeindruckt. Abgesehen von ihren vielen Ähnlichkeiten mit dem Schabbat (ein Jahr der Ruhe nach einem sechsjährigen Arbeitszyklus) scheint auch sie in das Gewebe des Universums eingewoben und in das Leben, das wir als Juden im Heiligen Land führen sollen, tief eingegraben zu sein. Tatsächlich ist sie darauf ausgelegt, uns auf den Gipfel unserer Existenz als Juden zu führen, um auf fast übermenschliche Weise die ewige Spannung der g-ttlichen Seele zu überwinden und aufzulösen – einer Seele, die von Natur aus nach großen Höhen strebt, aber gezwungen ist, in einem irdischen Körper mit seinem ständigen entropischen Sog nach unten gefangen zu sein.

Es ist darauf ausgelegt, uns auf eine engelhafte Ebene zu entwickeln. Engel sind dem Willen ihres Schöpfers vollkommen ergeben. Der Midrasch lehrt uns, dass sie keinen Hals haben, keine Möglichkeit, sich von diesem Wunsch, G‑tt zu dienen, abzuwenden. Sie haben nur einen Fuß, keine Möglichkeit, gleichzeitig in zwei Richtungen gezogen zu werden, von nichts anderem in Versuchung geführt zu werden als der völligen Unterordnung unter G‑ttes Willen.

Wir hingegen ringen zwischen unserer G-ttlichen Seele, die nur G-ttes Willen tun will, und unserem physischen Wesen, das uns zur Selbstbefriedigung hinzieht. Wir kämpfen ständig darum, den Körper zur Ruhe zu bringen, ihn davon zu überzeugen, sich an den Unternehmungen der G-ttlichen Seele, seiner Lebensquelle, zu beteiligen.

Wie kann man dem Körper das verständlich machen? Wenn er es nur wüsste, würde er natürlich auch den Willen G‑tts tun wollen! Es gibt nichts Besseres, nichts Schöneres. Gleichzeitig gibt es nichts Schwierigeres.

Wahre Stärke

Als wir am Berg Sinai standen und verkündeten: „Wir werden tun und wir werden hören!“, stiegen wir auf die Ebene der Engel empor. Unsere Körper hatten die Botschaft endlich verstanden und sehnten sich danach, den Willen G‑ttes zu tun und nur den Willen G‑ttes. Es war, als hätten wir gesagt: „Wir wollen Dir dienen, noch bevor wir wissen, was das bedeutet. Wir sind Deinem Willen vollkommen ergeben! Keine Fragen!“ Wir stiegen auf die Ebene Adams auf, bevor er vom Baum der Erkenntnis aß. König David beschreibt Engel als „Mächtige der Stärke, die Seinen Befehlen gehorchen.“1 Der Midrasch erklärt, dass diese Worte eigentlich uns beschreiben, am Berg Sinai, als wir unsere Bereitschaft erklärten, G‑tts Willen zu tun. Wir erreichten diese engelhafte Ebene, während wir uns noch in unseren physischen Körpern befanden.

Doch in einer raffinierten midraschischen Wendung entdecken wir, dass sich dieser Vers tatsächlich auf jemanden bezieht, der Schmitta einhält. Er oder sie ist der „wahre Mächtige“, denn diese Mizwa dauert nicht nur einen Tag, eine Woche oder einen Monat, sondern ein ganzes Jahr. Zudem muss er schweigend zusehen, wie sein Feld, für das er sechs Jahre lang unermüdlich gearbeitet hat, Tag für Tag herrenlos daliegt, während eine Person nach der anderen – Nachbar, Freund, Feind oder sogar wildes Tier – hereinstürmt und den dort wachsenden Früchten und Erzeugnissen hilft.

Er schweigt nicht, weil er dazu gezwungen ist, sondern weil es eine Mizwa ist. Er sitzt nicht da und kocht vor Wut, während er sich wünscht, er könnte hinaus auf das Feld eilen und alle verscheuchen. Nein, er ist derjenige, der dort schweigend sitzt, weil er seine natürlichen Neigungen überwunden hat und es nichts zu sagen gibt. Er sitzt in vollkommener innerer Ruhe und in absolutem Vertrauen und Glauben an G‑tt, in einer Stille von Geist, Körper und Herz. Er hat wahrhaftig über seinen Körper gesiegt, und sein Körper ist an Bewusstsein und dem Wunsch gewachsen, der g‑ttlichen Seele zu dienen. Dies ist derjenige, den man als „wahren Helden der Stärke“ bezeichnen kann.

Glaube und Hingabe

Es scheint, als sei die Mizwa der Schmitta darauf ausgerichtet, uns dabei zu helfen, uns nachhaltig so weiterzuentwickeln, dass unser ganzer Wunsch darin besteht, uns G‑tt und Seinem Willen hinzugeben. Es ist der Ort, an dem wir die Wahrheit von ain od milvado („es gibt nur G‑tt“) so tief und vollständig erkennen, dass es uns ermöglicht, in vollkommenem Vertrauen und Glauben zu verweilen, in Stille, selbst angesichts einer Realität, die unerträglich erscheint.

Und diese Mizwa der Schmitta gilt als der Mittelpunkt des Bitachon (Vertrauens) in der Tora. Für den „wahrhaft Mächtigen“, der die Schmitta einhält, erstreckt sich diese Mizwa nicht nur über das siebte Jahr, sondern auch über die sechs darauf folgenden Jahre. Wer diese Mizwa einhält, erkennt, dass G‑tt nicht nur in diesem siebten Jahr, in dem ich nicht arbeite, für mich sorgt, sondern dass es G‑tt ist, der auch in den sechs vorangegangenen und folgenden Jahren für mich sorgt, in denen ich das Land bebaue. Es war niemals „meine eigene Kraft und die Kraft meiner Hände“2, weder im siebten Jahr noch in irgendeinem anderen. Meine Hände waren in Bewegung, aber G‑tt war es, der die Kraft gab.