Auf der Suche nach G-tt

Eine freie Übersetzung eines Auszugs aus einer Rede des Rebben vom 15. Schewat 5739 (12. Februar 1979).

. . . Viele Juden sind niedergeschlagen und erschöpft von den Strapazen des Exils. Und ihre Unzufriedenheit ist berechtigt – ad matai (wie lange müssen wir noch warten)?! . . .

Es gibt eine bekannte Analogie, die Chassidim im Namen des Maggid, Rabbi Dowber von Mezeritch, wiederholen und die das Exil mit einem Vater vergleicht, der sich vor seinem Sohn verbirgt. Gewiss, der Vater wünscht sich, mit seinem Sohn zusammen zu sein; der Zweck des Verbergens besteht lediglich darin, im Sohn den Wunsch und die Sehnsucht zu wecken, seinen Vater zu finden. Denn wenn der Sohn ständig in der Gegenwart seines Vaters ist, kommt sein Wunsch, bei seinem Vater zu sein, nicht zum Vorschein, denn „ständiges Vergnügen ist kein Vergnügen.“

Es entsteht jedoch eine Situation, in der der Sohn aufhört, nach dem Vater zu suchen . . . Er behauptet: „Die Zeichen [unserer Erlösung] haben wir nicht gesehen . . . und es gibt niemanden unter uns, der weiß, wie lange [das Exil dauern wird].“ 1 Er kommt daher zu dem Schluss, dass G‑tt ihn verlassen haben muss; er verliert die Hoffnung und stellt seine Suche nach G‑tt ein.

Wenn der Vater sieht, dass der Sohn Ihn nicht mehr sucht . . . dann beginnt das Exil erst wirklich. Solange der Sohn nach dem Vater sucht, solange die Suche nach Erlösung den Sohn beschäftigt, stellt dies eine Vorbereitung, einen Anfang und einen Funken der Erlösung dar. Doch wenn der Sohn aufhört zu suchen, dann erfüllt sich der Vers:2 „Ich werde mein Antlitz an jenem Tag verbergen, ja, ich werde es verbergen.“ Der Baal Schem Tow erklärt, dass der Vers somit andeutet, dass die Verhüllung selbst verborgen ist, denn der Sohn ist sich nicht bewusst, dass sich der Vater verbirgt.

Praktisch gesehen: Der Sohn denkt nicht an G‑tt; er denkt an weltliche Angelegenheiten. Zwar tut er alles auf koschere Weise, wie es das jüdische Gesetz vorschreibt; er studiert sogar die Tora ordnungsgemäß. Aber er hat aufgehört, über den Geber der Tora nachzudenken oder darüber, seine Geschäfte ehrlich zu führen, denn er hat vergessen, dass G‑tt allein derjenige ist, der „dir die Kraft gibt, Reichtum anzuhäufen.“

Und3 Wenn er kritisiert wird, antwortet der Sohn: „Warum beschwerst du dich bei mir? . . . Die Beschwerde sollte an G‑tt gerichtet werden . . . Wie lange können wir noch im Exil sitzen? . . .“

Es ist zwar wahr, dass der Vater sich vor seinem Sohn verbergen muss, um in ihm die Sehnsucht nach seinem Vater zu wecken … Aber was soll der Sohn tun, wenn der Vater ihn in eine unvorstellbare Finsternis versetzt? . . . Und ganz besonders, wenn der Sohn auf einer so niedrigen Stufe steht, wie es heißt: „Waren unsere Vorfahren wie Engel, so sind wir wie Menschen; und waren unsere Vorfahren wie Menschen, so sind wir wie Esel – und nicht einmal wie der Esel von Rabbi Pinchas ben Jair.“4 Und dann verlangt Er von uns, dass wir ständig suchen . . . Am Sonntag müssen wir suchen . . . Am Montag müssen wir suchen . . .

Und wenn wir in den heiligen Büchern nach einer Erklärung suchen, finden wir, dass der Talmud ausdrücklich sagt: „Alle festgelegten Zeiten [für die Ankunft des Moschiach] sind bereits vergangen, und nun hängt [seine Ankunft] nur noch von Teschuwa (Umkehr) ab.“5 Es ist eine klare Halacha, dass man durch einen einzigen Gedanken der Teschuwa zu einem Zaddik (Gerechten) wird – und es gibt keinen Juden, der nicht schon reuevolle Gedanken gehabt hat, nicht nur einmal, sondern viele Male!

Wie kann man also einen Vorwurf gegen einen Sterblichen aus Fleisch und Blut erheben, der endlich und begrenzt ist – so wurde er von G‑tt geschaffen; es ist nicht seine Schuld! – wie kann man ihn dafür kritisieren, dass er nicht ständig an die Erlösung denkt . . . das ist nicht möglich . . . G‑tt selbst sagt: „Ich verlange nur das, was den Fähigkeiten eines jeden entspricht“, aber Er hat uns die Kraft nicht gegeben . . .

Deshalb müssen wir an Licht zunehmen – und zwar nicht an irgendeinem Licht, sondern speziell am Licht der Simcha (Freude). Da Simcha „alle Grenzen und Beschränkungen durchbricht“, durchbricht sie die Beschränkungen des Menschen, die Beschränkungen dieser Welt und die Beschränkungen, die diese schreckliche Dunkelheit auferlegt . . .